«Любовь благосклонна, милосердствует» (—4ст.). Чтобы быть благосклонным, человеку не нужно различать богатого и бедного, учёного и невежду: и богатый, и бедный вышли от Бога; и учёный, и невежественный вышли от Бога. Различие между этими людьми заключается в том, что богатый и учёный вошли в терпение, а бедный и невежественный ещё в нетерпении. Если невежда и бедный придут к терпению, они приобретут качества первых двоих и тоже станут благосклонными. Чтобы быть благосклонным, человек не должен ставить себя в условия, лишающие его существенных для него потребностей. Нужно ли ему самому лишать себя воздуха, воды, света и пищи? Не лишая себя, он не должен лишать и своих ближних. Удовлетворив себя, удовлетворив своих ближних, он непременно будет благосклонным.
«Любовь не завидует» (—4ст.). Завидует только тот, кто лишён музыкального чувства. Он может встать меж двух любящих друг друга и разрушить их отношения. Завидовать — значит жить в бедности, только бедный завидует. Чтобы не завидовать, человеку нужно над собой работать, разбогатеть, облагородить своё сердце. Нужно ли матери небогато одетых детей завидовать богатым детям, одетым в дорогую одежду. Какова причина того, что дети бедняков одеты бедно, а дети богатых людей одеты в дорогие, роскошные одежды? Какова причина того, что одни деревья развиваются буйно и всегда зелены, а другие растут нехорошо? Деревья, подверженные воздействию Солнца, имеющие хорошие условия, всегда зелены и развиваются хорошо, а те, что стоят не на Солнце, всегда осуждены на смерть, они лишь чахнут. Следовательно, каждый человек, нехорошо одетый, не подвержен действию лучей Божественного Солнца. Между Богом и его душой кто-то встал и затеняет его. Я беру слово «одевание» в широком смысле: одет физически и духовно.
Итак, когда в вашей жизни приходят трудности и страдания, это показывает, что между вами и Богом встал другой человек. Раз этот человек затеняет вас, то есть, раз он препятствует Божественным лучам вас освещать, поднимитесь сразу же на ступень выше. Если и здесь он попытается препятствовать вам, поднимитесь на ещё более высокую ступень. Тот, кто любит вас, никогда не будет препятствовать тому, чтобы вас освещали лучи Божественного Солнца. Он встанет в стороне, а не точно на пути этих лучей. Опасаясь плохих людей, чтобы те не отняли у них лучей Божественного Солнца, многие, особенно религиозные люди, стремятся работать, с целью занять место справа или слева от Бога. Они не знают, что эти места точно определены: люди могут сидеть только с левой стороны от Господа; правая сторона определена для Ангелов. Сидеть с левой стороны от Господа — означает быть подвергнутым испытаниям и страданиям. Значит, если человек борется за левую сторону Господа, он должен быть готов к страданиям и испытаниям.
Когда человек не может выносить страданий, он хочет уйти в другой мир. Другой мир — это мир страданий: страдая, человек не подозревает, что уже вошёл в другой мир. Вот почему, страдая, человек не должен желать уйти в другой мир, он должен желать войти в мир радостей, где живут Ангелы. Скорби и страдания — это человеческий мир, а радости — Ангельский. Когда человек страдает, он в аду, в человеческом мире; когда радуется — он в раю, среди Ангелов. Небо — это место, где живут Ангелы; ад — место, где живут люди. Что представляет собой ад для человека? Те плохие и преступные дела, которые совершает человек и которым хочет придать красивый вид, не что иное, как состояние ада. Часто вы встречаете молодых хорошо одетых девушек, но достаточно приблизиться к ним, как вы испытаете на себе их плохой характер. Снаружи они приятны, красивы, но внутри безобразны. В жизни нет ничего сокрытого, внутреннее легко выходит наружу: достаточно человеку заговорить, выразить свои мысли и чувства, как вы увидите, что он собой представляет.
«И знание упразднится» (—8ст.). Значит, всякое знание, приобретённое и приложенное без Любви, исчезнет, оно не может устоять. Такое знание временное, а всё временное, преходящее осуждено на смерть. Однако истинное знание будет идти вместе с человеком, оно бессмертно, как бессмертна человеческая душа.