КПТ сосредоточена на сотрудничестве, в ходе которого терапевт и клиент работают вместе, то есть, командой. А в CFT это называется — "делиться" (мыслями). Эволюция этого "делиться" (как и мотивы делать это), то есть, делиться не только материальными объектами, но и мыслями, идеями, чувствами — это один из важнейших механизмов человеческой адаптации, и этим желанием поделиться мы и отличаемся от других. Как у особенно социального вида, у человека есть внутренняя потребность делиться — и делиться не только материальными вещами, но и знаниями, ценностями и тем, что есть у него в мыслях — то есть, быть понятым, услышанным, признанным. Так, мотивация делиться и страх делиться (то есть, стыд), эмпатия и понимание психического состояния другого человека — это важные и развитые в ходе эволюции мотивы и компетенции. Ключ в том, какие конкретно барьеры препятствуют этому "потоку мыслей", блокируя его, и в том, каким именно образом терапевт "разблокирует" этот поток, чтобы сделать процесс терапевтическим.

Диалектическая поведенческая терапия (ДПТ) [Linehan, 1993] фокусируется на поведении, препятствующем процессу терапии. В CFT, как и в другой терапии, важно установление четких границ, а также важно при этом обращаться к тому, кому мы доверяем, для контейнирования эмоций. Иногда клиенты превращаются в "эмоциональных террористов", угрожая терапевту (например, судом, самоубийством), требуя чрезмерно многого. Терапевт, в свою очередь, может отказаться от терапии, испугавшись такого поведения клиента. В каком-то смысле последний напуган открывшейся собственной силой, с которой он отталкивает людей. Но некоторым клиентам, напротив, стоит приходить на помощь, а не отстраняться от них. Так, прояснение терапевтических отношений чрезвычайно важно. И вот поэтому ДПТ предлагает терапевтам, которые работают с клиентами такого типа, группы поддержки.

Как показывают исследования, сострадание может стать истинной сутью самоидентичности, но и может быть связано с целями "я-концепции", что означает, что человек проявляет сострадание лишь затем, чтобы быть одобренным и вызвать симпатию [Crocker & Canevello, 2008]. Сострадание, сфокусированное на целях "я-концепции" представляет собой проблему во многих смыслах. Исследователи также начинают изучать стили привязанности и терапевтические отношения, в ходе своих исследований получая доказательства того, что терапевты с надежным типом привязанности легче и с меньшими проблемами устанавливают терапевтические отношения, чем терапевты с ненадежным типом привязанности [Black, Hardy, Turpin & Parry, 2005]; см. также [Liotti, 2007]. Лихи [Leahy, 2007] подчеркнул также, что личность и схема организации терапевта играют чрезвычайно важную роль в терапевтических отношениях (автократичный терапевт плюс зависимый клиент или зависимый терапевт плюс автократичный клиент). Так, сострадание — это не о мягкотелости и "приятных манерах". Сострадание может означать, что вы устанавливаете границы и проявляете жесткость и честность, отказывая клиенту в его желаниях, но при этом даете то, что ему действительно необходимо. Алкозависимого тянет к выпивке, но это не то, что ему нужно; люди стремятся избежать боли и делают это разными способами, однако, (мягкая) ясность, экспозиция, принятие — это как раз то, что облегчает рост и приводит к изменениям [Siegel, 2010].

Доказательства в пользу сострадания

Хотя корни CFT — в эволюционной теории и нейрофизиологии, важно признать, что многое этот подход позаимствовал от буддизма. Более 2500 лет буддизм акцентировал внимание на важности сострадания и осознанности, как на ключевых звеньях просветления и "исцеления ума". Буддизм Тхеравада — это осознанность, доброта, в которой при этом есть любовь (и дружелюбие), а практики Махаяны сосредоточены именно на сострадании [Leighton, 2003; Vessantara, 1993]2. Под конец своей жизни Будда говорил, что главное, чему он учил — это осознанность и сострадание, то есть, не причинение вреда ни себе, ни другим. Будда говорил о восьмеричном пути практики, тренировке ума, чтобы не причинять вред всему живому и для достижения состояния сострадания. Путь подразумевает: сострадательные медитации и воображение, сострадательное поведение, сострадательное мышление и внимание, сострадательное чувство, сострадательную речь и сострадательную живость. Именно эти мультимодальные компоненты и приводят к сострадательному сознанию. Теперь нам известно, что практика различных аспектов сострадания повышает уровень благополучия и здоровья, влияя на то, как функционирует наш мозг, и в особенности области, которые отвечают за эмоциональную регуляцию [Begley, 2007; Davidson et al., 2003].