Согласно любой из существующих моделей психотерапии, терапия должна проходить в условиях сострадания, уважения, поддержки и доброты [Gilbert, 2007a; Glasser, 2005]. По мнению Роджерса [Rogers, 1957], основные аспекты психотерапии — это положительное отношение, искренность и эмпатия. Таким образом, их можно назвать "сострадательными". В последнее время внимание исследователей все больше привлекает развитие навыков самосострадания [Gilbert & Procter, 2006; Leary, Tate, Adams, Allen & Hancock, 2007; Neff, 2003a, 2003b]. Самосострадание становится ключевым элементом самопомощи [Germer, 2009; Gilbert, 2009а, 2009b; Rubin, 1975/1998; Salzberg, 1995]. Развитие сострадания по отношению к себе и к другим, как способ укрепить здоровье и благополучие, является центральным звеном в буддийских практиках уже тысячи лет [Dalai Lama, 1995; Leighton, 2003; Vessantara, 1993].

В главе 16 даны основополагающие принципы терапии, сфокусированной на сострадании (CFT), а затем детально изложены аспекты сострадания в CFT-подходе. Предварительно, однако, отметим, что разные модели сострадания зарождаются на основе разных теорий, традиций и исследования [Fehr, Sprecher & Underwood, 2009]. Слово "сострадание" происходит от латинского слова compati, которое означает "страдать вместе с". Вероятно, самое известное определение состраданию дал Далай-лама. Он определил сострадание как "восприимчивость к своим страданиям и страданиям других, с глубокой готовностью прийти на помощь для того, чтобы их облегчить", т. е. чувствительное внимание-осознанность плюс мотивация. В буддийской модели истинное сострадание возникает в результате понимания иллюзорной природы отдельного "я" и его стремления сохранить свои границы — из того, что называется просветленным или пробужденным умом. Кристин Нефф [Neff, 2003a, 2003b], ее сайт www. self-compassion, org пионер в исследовании метода самосострадания, разработала модель, а также формы для самоотчета на основании буддийской школы Тхеравада1. Согласно Кристин Нефф, самосострадание зиждется на трех основных элементах:

1.  осознанность и открытость к собственным страданиям;

2.  проявление доброты и неосуждения к себе; а также

3.  открытость человечеству — умение осознанно делиться своими страданиями, а не замыкаться внутри собственных стыда и одиночества.

CFT была разработана людьми и для людей, страдающих от хронических, комплексных проблем с психическим здоровьем, связанных с чувствами стыда и самокритики, и часто возникших на почве сложных взаимоотношений в семье (отвержение, абьюзивные отношения). В комплексе подход CFT многое позаимствовал у буддийских учений (особенно что касается облегчения страданий путем чувствительности и мотивации). Однако корни метода — в эволюционном подходе, нейрофизиологии и социопсихологии, связанных с психологией и нейрофизиологией заботы — умением давать и принимать [Gilbert, 1989, 2000а, 2005а, 2009а]. Для нашей физиологической зрелости и благополучия нам важно ощущать, что нас любят, принимают, что у нас есть дом и эмоциональная связь с другими [Cozolino, 2007; Siegel, 2001, 2007]. Это связано с особым типом положительных аффектов, влияющих на благополучие [Depue & Morrone-Strupinsky, 2005; Mikulincer & Shaver, 2007; Panksepp, 1998], и нейрогормональным профилем с повышенными эндорфинами и окситоцином [Carter, 1998; Panksepp, 1998]. Этот тип спокойных, умиротворяющих позитивных ощущений отличается от эмоций, приводящих к психомоторному возбуждению, и связанных с достижениями, активацией и поиском ресурсов [Depue & Morrone-Strupinsky, 2005]. В самоотчете позитивное ощущение благополучия, удовлетворенности и безопасности и чувство возбуждения или сосредоточенности на достижениях отличаются [Gilbert et al., 2008]. В этом исследовании мы обнаружили, что эмоции удовлетворенности и безопасности сильнее связаны с более низким уровнем депрессии, тревоги и стресса, чем положительные эмоции возбуждения или ощущения прилива энергии.